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彝學研究 Yi Study

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?彝族本土文化與彝族高等教育

作者:羅利群 發布時間:2023-10-08 原出處:?《民族高等教育研究》2019年6期 點贊+(
摘要:目前學界對高等教育的理解尚偏重于高等學校的科學文化知識教育和研究,忽視將一個民族的高等教育置于她賴以生存的歷史發展與文化變遷的背景中,考察其本土高深文化知識與技能的傳承和教育。因此,本文從彝族本土文化的視角出發,結合其歷史發展過程,由彝族文化最具代表性的彝族畢摩文化、彝族家支文化和彝族語言文字等三個方面入手,考察彝族高等教育活動所傳承的高深知識及所培養的高級專門人才。這對現階段的高等教育研究具有重要的啟示意義。
關鍵詞:彝族;本土文化;高等教育;
古老的彝族,還能有多少東西能在時代大潮中存留下來,也許不會有明確的答案,但我們可以盡力去為她留存一些有價值的文化,這就是彝 族 人 網的價值所在。

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中央民族大學就讀的彝族大學生們

如何考察一個民族的高等教育,我國著名學者涂又光先生認為:“中國高等教育是中國文化的一部分,隨著中國文化的發展而發展,”[1]要“始終把高等教育定位在文化里,用文化視角,站在哲學高度,堅持實踐高于認識的認識論原則和特殊高于普遍的本體論原則,研討和評介中國高等教育的歷史?!保?]陳巴特爾教授也指出,每一個民族高等教育的發展都與這個民族的文化發展有著密切的聯系。[2]涂又光先生2000年進一步指出高等學校不等于高等教育,是實施高等教育的機構,高等教育的首要任務是培養做大學問的高級人才,這個大學問即治學,它既可以是普通教育又可以是職業教育,它同時也包含基礎學科與應用學科。[3]伯頓·R·克拉克也認為,知識盡管是廣義的,“但知識材料,尤其高深的知識材料,處于任何高等教育系統的目的和實質的核心。不僅歷史上如此,不同的社會也同樣如此”[4]。三百六十行,行行出狀元,但目前我們對高等教育的理解尚偏重于高等學校的科學文化知識教育和研究,忽視將一個民族的高等教育置于她賴以生存的歷史發展與文化變遷的背景中,考察其本土高深文化知識與技能的傳承和教育。因此,筆者擬從彝族本土文化的視角出發,結合其歷史發展過程,來考察彝族高等教育活動所傳承的高深知識及所培養的高級專門人才。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

關于彝族的族源及形成問題,學術上有許多爭論,但“彝族”整體的稱謂是在50年代的民族識別通過多支系群體“整合”“歸并”之后才有的。在民族識別以前,彝族各支系都以“家支”或“譜系”“聯名制”“指路經”等方式來想象自己,但尚未形成一個共同的“想象社群”,多支系所呈現的這些文化特質,實際上所反映的是學者們依據涼山彝族諾蘇文化來描繪的彝族代表形象。本文對各支系的特征和支系間的區別不加以討論,僅沿用生活在西南地區且擁有明顯的共性和差異性的諸多族群在50年代民族識別時被“歸并”后的“彝族”概念,并將在“彝族”概念范圍內,逐一對畢摩文化、家支文化以及彝族語言文字等對彝族社會的發展、對彝族文化內在結構的建構和彝族民族風貌的形成等方面產生的廣泛影響并成為彝族最具代表性的主體文化及其高等教育情況予以討論。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

一、彝族畢摩文化與彝族高等教育

彝族文化神秘悠遠、絢麗多彩,畢摩文化作為中華彝族傳統文化的核心,對彝族文化發展史產生了十分深厚的影響,是窺視和理解博大精深的彝族文化體系的一個最好的切入口,也是從彝族本土文化視野出發考察其高等教育活動的一個最佳著力點。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

畢摩文化涵蓋范圍較廣,有的研究者認為畢摩文化廣義上包含彝族的語言文字、思想哲學、地理天文、醫學、農學等內容。而從狹義上講畢摩文化的核心是原始巫術與宗教經典。根據畢摩在其宗教巫術活動中的需要,可將文獻具體分為占卜、作齋、祈福、詛咒、百解等各種類別。這些宗教經典或畢摩文獻涉及民俗、氏族、婚姻、占卜、祭祀、獻酒、百解、福祿、作齋、指路等方面內容。[5]PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

畢摩,是彝語(Pijmof)或(Pujmacf)這一特有名詞的音譯,處于不同地區的彝族彝語方言發音不同,因此在歷史文獻有關“畢摩”的譯名有許多不同的版本。畢摩原是一種宗教活動,后來專指主持此種活動的人。在畢摩文化中,巫術和宗教原本是兩種不同的信仰體系,交錯混雜、渾然一體,再加上畢摩文化在傳承和發展過程中,還吸收了儒家學說、道家教義及相關儀式,內容繁蕪,而這些都以經書和儀式為載體、以祖先和鬼神崇拜及宗教巫術祭儀為核心的畢摩文化所涵蓋的知識及其所要求掌握的相應技能非常復雜。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

在如此高深和復雜的畢摩文化的傳承中,畢摩作為傳承人在其中分別充當了三個不同的角色,一是祭師。畢摩通過各種復雜的宗教巫祭儀式的操作與主持,通過儀式過程中經詩的誦讀,感染和影響弟子和受眾,使之了解一定的儀式儀軌,并給他們帶來精神安慰,使他們的思想意識通過經文和儀式氛圍的熏陶而發生潛移默化的改變,進而影響他們的生活方式,使民眾生活日益符合既定的社會規范,并由此形成相應的生活習俗;二是歌師,是和前面所說的畢摩承擔的三個角色對應的。畢摩作為廣大彝族人民最信賴的智者,在彝族人日常生活如家支家族的締結婚姻、分家搬家、疾病、節慶、喪葬等的風俗儀式中,用自己的歌聲、語言來講述歷史、傳達知識,教育和影響了一代代彝人的成長,成為彝族口頭詩體文化的歌唱吟詠者。三是經師。只有“無所不知”的畢摩才能利用彝文記錄、整理、加工、規范、傳敘彝族的哲學、歷史、宗教、天文、醫藥、譜牒、倫理、道德等知識,從而使得畢摩與人們生活的方方面面密切地聯系在一起,以文化教育者的角色,寓教于民,寓教于日常生活,規范人們的行為,維護社區安定團結,使其發揮了文化教育者與文化傳播者的功能。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

如果我們認同教育有兩種形態,一種是專門化的學校教育,另一種是在生產勞動和生活過程中進行的非學校教育,那就意味著學校是教育從生產勞動和生活過程中剝離出來而形成自己相對獨立形態的標志。在彝族社會中,畢摩從來不完全脫離農業生產,但畢摩作為文化傳承人所進行的教育活動,卻顯然是與生產勞動過程相脫離的,依據上文對畢摩在教育活動中所擔當的角色分析,畢摩的教育活動主要通過兩種方式進行,一種方式是作為祭師和歌師。教育通過宗教巫祭儀式生活進行,教育對象為畢摩弟子及對儀式的需求人群,教育活動的時間和場所不固定,根據宗教活動和需求人群的需要而定;另一種方式是作為經師。教育通過日常生活進行,畢摩作為“無所不知”的人,作為能夠卜疑決難的超人,作為人與鬼神聯系的中介,成為彝人最為信賴的智者,他們通過明斷人間是非、調解生活糾紛等手段而寓教于民;教育活動的時間和場所也不固定,根據人們日常生活的需要而定。這兩種方式的教育,都還尚未從人們的生活過程中剝離出來而形成自己相對獨立的形態。實際上,在彝族社會歷史發展過程中,畢摩文化的傳承還存在著另外一種至關重要的教育傳承方式,即專門化的畢摩學校教育,這種專門化的畢摩學校教育所培養的當然就是彝族文化傳承所需要的專業化的畢摩人才,而畢摩在其中所擔當的角色就是這種專門化畢摩學校教育的教師。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

專門化的畢摩學校教育同時具備了現代學校教育所有這些特征,如固定教育場所、專門教師等。學者曲木鐵西認為,彝族學校教育和彝族文字是同期出現的。彝語中很早就出現了“學?!钡母拍?,彝族歷史中出現的“伙得瑪得”就是彝族最原始的學校教育,還出現了畢摩教育中的“畢莫(教師)”、“畢惹(學生)”等彝語詞,因此曲木鐵西認為,彝族社會中早已有了學校教育,在涼山彝族社會中存在畢摩教育中的學校教育形態。[6]PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

綜合學者們的研究觀點,這種專門化的畢摩學校教育有如下特點:PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

一是教育的時間不固定,根據現實情況和需求人群的實際需要進行,教育活動的場所相對固定,大多在家庭內部進行。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

二是實行師徒制,招收徒弟的原則是“傳內不傳外,傳男不傳女”,一般是父親傳給自己的兒子,能夠代代相傳、綿延不斷的畢摩世家被看作是神通廣大、法力最強的畢摩,通過拜師學藝的徒弟也大多來自本家族,年齡不受限制,小到四五歲,大至三四十歲都有。由于不是所有的人都愿意學做畢摩,當今的徒弟也有來自于其他家族的人。由于是拜師學藝,徒弟不能夠與畢摩住在同一個家中。除了學習彝文、其他的有關內容就只有在舉行儀式的場合,才有機會跟隨畢摩觀察和學習,因此達不到家傳弟子隨時隨地耳濡目染那樣的要求。而且由于學習時間有限,學不到畢摩所有的經書,法器等,所有物件也都需要重新制作,彝人們會因此認為其法力不如家傳畢摩。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

三是學習費用不做規定,比較靈活,大部分是在學習剛開始和結束時互相贈送禮物。過去畢惹會給畢摩一些銀子、布匹,再備酒宰畜宴請畢摩,反過來畢摩會送給畢惹們書籍、法器用具等有助于他們學習的物品。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

四是教育內容高深繁雜。畢摩擁有繁多的彝文經書典籍,畢摩需要主持的各種儀式更是五花八門、花樣繁多,常見的就有招魂儀式、驅鬼儀式等數十種。[7]一般入學時,畢摩會與畢惹父母確定學習時間,一般最少三年。還會和父母商量要學習哪一類以及父母希望的學習成效。同時畢摩也會根據畢惹的學習表現,來確定學生未來應做哪個層次的畢摩,并以此確定相應的教學內容。具體教學內容包括:認字寫字,識記經書,抄寫經書。畢摩首先要確保畢惹們熟練掌握彝文以及相當熟悉經文內容后才開始教畢惹們做儀式。畢摩會教會畢惹儀式與經文的搭配、不同的儀式中的不同步驟、如何安排順序、各組神枝和草像、木像代表什么以及如何擺、擺多少等內容。在名目繁多的儀式中,儀式步驟必須有條不紊、經文不能缺漏章節,神枝位置等各種儀式相關內容都要保證萬無一失,直到胸有成竹方可畢業做畢摩。一般情況下畢惹們向畢摩學完這些內容后,還要跟隨其他多個畢摩不斷學習、練習,才能成為層次較高的畢摩。[6]所以很多畢惹從六七歲開始學習,到十五六歲才基本可以出道,單獨做一些簡單的祭祀活動。成長為一名層次較高的畢摩則需要經年累月的經文學習和背誦以及各種復雜儀式過程的經驗積累才能夠達到。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

五是教育方式靈活多樣,教育效果潛移默化。畢摩在文化傳承過程中,口傳身授、講練結合,提倡主持公道、學以致用。畢摩常常是邊做邊教,畢惹們作為學徒和助手,邊看邊記、邊做邊學。除了專門化的教育教學外,教育還與儀式生活緊密聯系在一起。畢惹們通過畢摩對儀式程序的展示和經詩的吟誦,通過對畢摩所傳授的神鬼知識以及經書、歷史、家譜、歷法星占、造型藝術、醫藥、儀式儀軌等知識的篤定不疑和長期堅持不懈的學習,才能建立起未來自己主持儀式所需要的知識體系,并形成專業技能。同時,畢摩所宣講和操演的經文和儀式語言,也傳遞給他們許多關于歷史、哲學、天文、文學、道德等方面的知識。這樣,在朗朗的經詩吟誦聲中,在各種莊嚴肅穆的儀式過程中,達到了一種潛移默化的教育效果。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

二、彝族家支文化與彝族高等教育

家支即家族支系(彝語稱為“楚西”或“楚加”),是以父系血緣為中心、由父子聯名的譜系為紐帶結合而成的社會組織。每一家支共有一個祖先和姓氏,而同一家支又會按照血緣關系的親疏遠近或其他緣故,大家支下面分出若干小家支。彝族人的社會組織,就是由許多個血緣不同的大小家支構成的。家支是彝族社會組織結構中的基本單位,由此所形成的家支文化滲透在彝族政治、經濟社會生活的各個方面,家支文化在彝族社會發展中不容忽視。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

據中國政府網援引國家民委的資料[8],1949年前夕,舊中國彝族社會存在幾百個各級獨立、不相隸屬的黑彝家支和幾千個規模不一的白彝家支,家支成為當時彝族社會內部的重要政權組織。當家支內部產生重大決議或者本家支成員同其他家支發生沖突,將由家支成員“集爾集鐵”(彝語意為“商議”)即頭人會議和“蒙格”(彝語意為“大會”)即家支成員大會決定。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

涼山彝族的家支盡管相互獨立,但大家所遵循的習慣法的內容大致相似,即每個家支必須為維護本家支的利益而進行斗爭,因此每個家支為了其能夠長久的生存和發展,對教育都很重視,以期培養更多的人才,創造更大的利益,家支教育就是在這樣的社會背景下產生的。盡管在家支林立的彝族社會,家支教育的具體內容和形式各不相同,但歸納起來,筆者認為這種由家支舉辦的家支教育在彝族社會承擔了三種不同的教育職能,即家塾學校教育、家庭教育和社會教育三種職能,為彝族社會培養和造就了不同層面的多種人才。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

首先,家支教育承擔了家塾學校教育職能。與普通私塾不同,家塾入學者都是本家支子弟,具有濃厚的家族特性。筆者認為這種家塾性質的學校教育能夠達到兩個方面的目的,一個方面是聘請彝族畢摩到家塾中教授彝文,為家支成員進行文化教育,其根本目的是為維護和鞏固森嚴的社會等級制度而培養后備力量。家塾學校教育帶有明顯的等級性,只有少數土司、貴族和白彝大富人家才能設立,畢摩在傳授彝語文的同時,自然也會將形形色色的畢摩文化融合到家支教育中,使畢摩教育與家支教育形成一種相互滲透的關系。盡管畢摩教育的產生時間遠遠早于家支教育,畢摩教育受到普遍重視卻是在家支教育盛行之后。畢摩常常與家支頭人如影隨行,一唱一和,兩者共同成為維護奴隸制度和等級制的“左右臂”。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

另一方面,有的彝族土司及黑彝貴族為了保證權勢世代相承,鞏固統治地位,還聘請漢族先生到家塾中教授漢語文,并積極將本家支成員送入“儒學”或“國子監”進一步學習和鉆研漢文化。雖然漢族教師到家塾中教授漢語文,內容一般比較零散,不系統,僅為家支成員能夠應付官府、記賬目而設的基礎教育,但這卻為他們繼續到“儒學”或“國子監”深造奠定了進一步學習漢文化的基礎,為能夠用漢文化和彝文化進行溝通并促進彝區社會文明進步的統治人才培養做了準備。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

其次,家支教育承擔了家庭教育職能。這里的家庭教育是指在家庭生活中,由家長主要是父母對其子女和其他晚輩實施的教育及相互影響。家支教育作為彝族社會特定歷史時期的產物,其履行的家庭教育職能在教育組織者、教育者和教育的具體內容方面有別于今天我們所說的家庭教育,因為家支教育盡管是在家庭環境中開展的,但卻由家支的長者和智者等能人或頭人組織,且同時擔任教育活動的教育者。教育的具體內容主要是家法家規之類的習慣法、家譜教育和生產生活的教育,這種教育在某種程度上打破了直系家庭間的界限和隔閡,擴充和整合了優質教育教學資源,將核心家庭中的個體與家支集體、將本家支精英與普通個體聯系在一起,產出更為優質的大眾教育效果。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

筆者認為,家支教育承擔的家庭教育職能具體表現在以祭祖為主要形式的宗教教育及家支家譜教育兩個方面。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

彝族人大多信奉以祖先祟拜、自然崇拜和圖騰崇拜為主要表現形式的原始宗教,人的一生要經歷或舉行各種各樣的祭祀活動,除了祭師“畢摩”和“蘇尼”,普通人也需要了解和熟悉各種祭祀儀式規程。祖先崇拜是彝族原始宗教中的核心內容,彝族人相信人死后靈魂還在,它們永恒地在精神上與活著的人相聯系,給后代以精神和力量。祭遠祖儀式通常由本家支畢摩主持,通過祭祖使人和祖先得以相聯,“下以教誨子弟,上以事祖考”,在宗教觀念上既能制約死者,要求祖先體行祖德,福佑后代,同時又能規范活人的宗教道德原則,肅敬祀事,躬行祖道,其間所蘊涵的文化價值理念精髓也無形中深入人心,并得以代代相傳和發展。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

家譜是一種以父子連名方式構成的記憶家支世系的譜牒,是家支繁衍、擴展和延續的生命史,是貫穿整個家支群體和個體的生命線。家譜將個體與家支群體聯系在一起而彰顯出每個個體在其中所處的位置,以獲取每個個體相應的存在感。家支在彝族社會中具有極為重要的地位和作用,一個彝族人地位的主要評判標準,主要依據其有無家支及追溯其家支家譜。作為某一家支的成員,與家支的關系十分密切,從某種程度上可以說是“一損俱損,一榮俱榮”,因而牢記自己家支的代數和家譜的有關內容就顯得尤為重要。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

據學者劉正發調查[9],家支家譜教育的對象是家支中的全體男性成員,一般在四五歲后開始學習,學習和教育家譜被視為男性成員的權利和義務。學習的方式主要通過口頭傳承和銘記,有條件的家支也將其抄錄在竹簡、帛錦和紙張等載體之上進行傳承和教育。家支家譜教育和學習可隨時隨地進行,只要有空閑,學習地點多是房屋里的火塘周圍,也可以是自家房屋坪前或是勞作過后休息時的田埂邊,甚至是在婚禮、葬禮等場合。彝族男性成員們或聚在一起朝夕相傳或各自獨立反復背誦,直到能夠一口氣背出本家支先輩的全部名字。很多時候家支家譜教育、學習和實踐相互交織,受教育者在潛移默化中掌握了家支家譜的全部知識。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

家支家譜教育作為彝族人的一種教育習俗,不僅強調全面掌握各種知識的重要性,譬如本家支和分支所有父子連名的名字和相傳的代數;本家支(有的家支也教育和學習姻親家支的)家譜英雄人物和事跡;本家支曾經出現過的蘇易、德古和畢摩;本家支家規以及各類格言、神話等,同時還注重品德修養、修身養性和為人處世等方面綜合素質的培養,這種促進個體全面發展的傳統文化教育和學習,塑造了一代代彝族人鮮明的個性特征,培育了一批批具有自己獨特的為人處世哲學,擁有自己獨具的言語行為準則和人倫道德標準的彝族人,而這些正是我們當今教育所極力追求卻難以企及的。這種教育不僅將本民族文化和民族精神的精髓以教育過程的無處與無時不在的方式代代相傳,而且客觀上還達到了維護生產、生活秩序和社會穩定的積極作用。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

最后,家支教育承擔了社會教育職能。將家支教育視為一種社會教育,是因為它不是純粹的個體家庭活動,這種教育常常在各種家支活動中進行,譬如在討論家支內部重大事情或家支間的一些問題的“集爾集鐵”即頭人會議上進行,或在討論本家支成員被殺或同外家支冤家械斗等重大事件的“蒙格”即家支成員大會上進行,主要教育各家支成員要相互團結、互相幫助,集群共同抵抗外來侵略,維護本家支繁榮發展。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

家支教育是在特定歷史時期產生和發展的,其所履行的社會教育職能,實質上是一種備戰教育,有學者指出這種教育其實是一種狹隘的教育,因為它的主要目的是維護各自集體的利益,家支教育沒有提倡民族團結,反而不斷加深民族矛盾。[7]P28-32但是也有學者認為,彝族在軍事斗爭中表現出的勇猛善戰、頑強拼搏、眾志成城的精神已經形成彝族特有的民族精神并且形成了一套彝族自己的軍事思想、戰略戰術。除此之外彝族的軍事體現了彝族的人道主義精神,戰爭期間,雙方要互通姓名且不能偷襲,保護婦女兒童和當地生產,不實施連坐政策、寬待俘虜。[10]PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

盡管歷史上的家支教育存在這樣或那樣的諸多問題,比如家支教育的等級性,“呷西”(“呷西”沒有家支,被作為其他家支的奴隸)階層被完全排除在受教育者的行列之外,被統治者階層“節伙”也喪失了接受“儒學”或“國子監”教育的可能;又比如家支教育中的性別歧視(包括上文所述及的畢摩教育),女性幾乎都不在受教育者的行列之中等等,但是很顯然,家支教育在這里所履行的社會教育職能,對形成彝族自己獨特的軍事思想、戰略戰術以及培養自己的民族軍事人才做出了相應的貢獻。古代彝族曾經創建了許多政權,在當時起到了維護社會穩定、促進經濟發展積極作用,應該說這與彝族社會在特定的歷史時期所獨有的習慣法、宗族制度和宗教制度造就出來的一批批政治統治人才和民族軍事人才有直接的關聯。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

三、彝族語言文字與彝族高等教育

彝族是我國為數不多擁有自己的語言文字的民族之一,彝族先民曾用自己的文字寫下了大量的歷史文獻典籍及大批珍貴的金石銘文,其內容廣涉歷史、地理、醫藥、天文歷法、哲學、宗教、文學、藝術等學科,是彝族文化的精華所在,也是中華民族珍貴文化遺產的重要組成部分。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

從筆者上文對畢摩教育和家支教育的分析中,我們也可以看到,雖然畢摩教育中最重要的那個部分是專業化畢摩人才即精英知識分子的培養,家支教育中的家塾教育和社會教育的一個重要目標也主要是培養精英,即政治統治人才和民族軍事人才,但畢摩教育和家支教育同時也為彝族大眾教育留下了空間,家支家庭教育、家支社會教育與畢摩宗教教育在一定程度上相互融合而成為一種內容豐富、形式完備、方法靈活多樣的彝族社會大眾教育的獨特形態,隨時隨地對彝族民眾尤其是男性子民產生潛移默化的影響。加之常用的彝族文字數量并不多,也就在700~1000之間,也為彝文形成提供了廣泛的社會性和群眾性基礎。除此而外,彝族社會又歷來十分重視家庭教育,信奉“依惹依阿讀,蘇讀勒魯(自己的孩子自己不教,處處為難)”的教育信條,使得彝族社會的大眾教育形態更加完滿,加之以口頭和書面語言文學傳播為主的家庭教育形式在彝族社會占有十分重要的位置,這就為彝族語言和文字的廣泛傳播進一步奠定了堅實的群眾基礎和社會基礎,并為彝族民間培養了大量的文學、藝術和口頭論辯的高級專門人才。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

根據彝族古代教育經典文獻《瑪木特依》的敘述,原始社會晚期及階級社會早期階段,彝族社會逐漸衍化為“茲”“莫”“畢”“格”“卓”五個階層,使彝族社會的家庭教育帶有明顯的階層性。由于等級和階層不同,處世立命方式就有區別,每個等級和階層家庭都有一整套不同于其他等級和階層家庭的教育原則、教育形式和內容。在家庭教育中,父母或其他長輩往往會根據自己所處的社會地位和家庭地位,通過家庭環境、心理氛圍、語言行為、文化傳統等方式對其子女或晚輩施以教育和影響,同時子女或晚輩又以自己的表現反作用于父母或其他長輩,形成雙向的互動影響過程。但是不管是什么等級和階層的彝族家庭,都十分重視以口頭和書面語言文學為主要形式的家庭教育,這種教育由長者擔任講述或誦讀者,時間自由,形式多樣,講、唱、誦皆可,內容包含神話、史詩、傳說、故事、寓言、諺語、歌謠、抒情長詩、敘事長詩、克智(口頭藝術)等,十分豐富。其中大部分是廣泛流傳于彝族民間社會的口頭語言文學,不少內容具有詞句精煉、音律鏗鏘、想象豐富、格式整齊、易于上口、便于誦記等特點,深為彝族人民喜愛,為彝族社會培育了眾多的故事講述家、民歌手、克智能手和詩人。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

有研究者專門對以克智活動為代表的彝族民間口頭語言藝術進行了觀察,對“克智”能手的養成進行了研究,認為過去涼山彝族每逢有復仇、冤家械斗或戰事發生時,開戰之即雙方通常要進行一番“唇槍舌戰”,鼓舞士氣,有時可以達成說服對方、和平談判,甚至是威懾住敵方不戰而勝的效果??酥腔顒涌赡芫推鹪从凇案鑸鲋贫取迸c戰爭的結合,是軍事教育與口才教育這兩者的聯合,并逐步發展為現在的口頭論辯傳統。[11]由此可見,彝族文化中畢摩文化、家支文化與其家庭教育和文化在彝族人的社會生活中很大程度上是互相結合、相互融合發展的。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

據該研究者對克智活動整個過程的細致觀察,對活動過程中人的心智發展給予了深入解析和總結,認為克智活動中人的心智發展存在一種六維模式,即“興”“憶”“衍”“生”“理”“律”模式?!芭d”是克智活動中論辯意向性的開啟、“憶”是克智活動中對己有“知識庫”的準確再現、“衍”是克智活動中聯系現實情境進行推衍、“生”是克智活動中新舊知識之間通過變異進行創造、“理”是克智活動中思維結構的條理化、“律”是克智活動中思維邏輯的詩性表達,并且指出這六個思維過程之間有著錯綜復雜的聯系,它們共同構成了對話教育的一種模式,其中知識庫的形成是對話教育的前提。[11]1顯然,在彝人社會生活中占有重要地位的口頭和書面語言文學家庭教育傳統在克智能手的知識庫形成過程中起著十分重要的作用。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

該研究者進一步指出,克智活動中人的心智發展存在的這種六維模式可以歸納為釋源—述源思維方式、對立—辯證思維方式、追根—敘譜思維方式。該研究者認為克智活動相對于以畢摩教為代表的原始宗教所宣揚的對虛幻世界的追求和對現實世界的逃避不同,它是以勇敢、積極、敢愛敢恨這樣一些人性的因素為基調,彰顯人性的解放。畢摩文化對鬼神的敬畏以及對人性的約束與民間克制活動對人性的肯定和發揚構成了彝族文化的兩級,缺一不可,這也使彝族文化本身成為一個完整而平衡的體系。[11]PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

如果我們認同教育的核心任務是發展人的心智,而人類心智的發展具有“論辯性”,論辯是東西方教育文明中普遍存在的現象。如果我們認可從論辯的角度關注現實生活,人的思考其實就是一個“內在論辯”的過程,而借助博弈中的對話這種特殊的口頭語言教育形式可以促進人的論辯性心智的發展,那么,以克智活動為代表的彝族民間口頭語言藝術無疑就是這么一種有效的教育方式,這種方式所培育的民間高級專門人才,既能夠較全面地掌握本民族文化的精華所在,又能夠以口頭博弈的方式使之反復運用于人們的日常生活過程中,并在此過程中使自己的論辯性心智獲得發展,同時借此對話活動過程也對周圍民眾施加了影響,這種對話教育的效果,正如研究者所言,知識在對話教育中得以積累,歷史在對話教育中得以傳承,批判性思維在對話教育中得以生成,人文精神在對話教育中得以培育。[11]PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

四、結語

中華人民共和國成立前,彝族聚居區的近現代學校寥寥無幾,普通百姓的子弟完全沒有入學機會,中華人民共和國成立后,同其他民族一樣,彝族子弟主要通過國家創辦的普通高校,特別是設在彝區的高等學校接受高等教育,或是通過國家特設的民族院校接受高等教育。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

在民族高等學校教育成績斐然的今天,我們仍需要思考如何使一個民族的家庭教育、社會教育與現代高等學校教育協調發展以形成合力來綜合培養人才;如何將一個民族的傳統教育習俗與現代高等學校教育有機結合以塑造更富于個性和全面發展的人;如何將具有不同文化背景的受教育者更好地融入到主流文化和多元文化的教育和學習中,以促進社會的和諧發展,這些無疑都是教育者和教育研究者當前及今后一段時期內應該重點思考和加強研究的重要課題。PtL彝族人網(彝人網)- 彝族文化網絡博物館

古老的彝族,還能有多少東西能在時代大潮中存留下來,也許不會有明確的答案,但我們可以盡力去為她留存一些有價值的文化,這就是彝 族 人 網的價值所在。

(參考文獻略,請參考原文)
作者單位:云南民族大學 教育學院。
原載:?《民族高等教育研究》2019年6期;文字來源:參考網。

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